談及伊斯蘭，原教旨主義（Islamic fundamentalism，有者亦稱「基本教義派」）總是輿論的焦點之一。

如阿富汗塔利班（Taliban）於2021年8月開始重掌阿富汗政權，當時網路上不少論者、意見領袖針對塔利班實行嚴格伊斯蘭法（Shariah law）、限制女性身體權、受教權的舉措大加批評，指其與進步人權倒行逆施。或是更早以前，從2001年「911」事件，到後來的伊斯蘭國（IS）等恐怖攻擊事件、恐怖組織出現，輿論總是將其與伊斯蘭原教旨主義連結起來。由此，「伊斯蘭原教旨主義」與一系列針對伊斯蘭的負面意涵劃上等號，人們也往往據此推導出拒斥「伊斯蘭原教旨主義」、極端主義的論述，將其打為全人類的公敵。

但是，「原教旨主義」究竟所指為何？該詞語本身的意義、產生的脈絡為何？其能精準地掌握包含塔利班在內的各種「極端組織」的行動理念，還是只是一個語義含混、概念不清的詞？

何謂「原教旨主義」？

「原教旨主義」其泛指一切「回到根本」的宗教詮釋與實踐方式。與「異端」（heresy）一樣，其是來自基督教傳統的詞，最初指的是一種完全遵循聖經、認為聖經內容不容質疑的態度。移植到伊斯蘭傳統中，即是遵從《古蘭經》、聖訓（hadith），以及先知穆罕默德時代的生活等為典範。

但問題在於，「原教旨主義」用於伊斯蘭幾乎可以無所不包。著名伊斯蘭研究學者John Esposito在其著作The Islamic Threat: Myth or Reality? 中開篇就提到，「原教旨」幾乎可以包含所有穆斯林的生活內容。而被Edward Said大肆批評的東方學者Bernard Lewis也持類似觀點，指原則上所有穆斯林都可以是原教旨主義者，因為他們生活的一切都以《古蘭經》為指引。

因此，西方伊斯蘭學術圈並未廣泛使用、接受這個語義含混的移植術語，嚴謹的研究往往更傾向於使用其他脈絡、意涵更清楚的詞彙，或直接指明某個組織、國家、思想背後的聯繫。

而如果更深入的看，「原教旨主義」底下幾乎包含了各種各樣對於伊斯蘭的詮釋與實踐方式。因此，我們看到1979年革命建立的、以十二伊瑪目什葉宗（Twelver Shia）為官方教條的伊朗被冠以原教旨主義之名；而伊斯蘭國（ISIS）、穆斯林兄弟會（Muslim Brotherhood），乃至近日的塔利班等組織也都被稱為原教旨主義者。

一些媒體試圖描繪出更具體的「伊斯蘭原教旨主義」輪廓，如採用保守的觀點詮釋《古蘭經》、字面解讀《古蘭經》經文、推行嚴格遵照《古蘭經》的伊斯蘭法等。然而，這些敘述往往形同虛設。其原因在於這實際上涵蓋了十九、二十世紀以降，許多伊斯蘭現代主義、泛伊斯蘭主義（Pan-Islamism）等思潮下的穆斯林學者、思想家處理經典文本的態度與方法。

19、20世紀以降的「原教旨主義」與「薩拉菲主義」

活躍於19、20世紀間的穆斯林思想家，如Muhammad Abduh、al-Afghani、Rashid al-Rida、著名的伊斯蘭女性主義理論家Fatima Mernissi，甚至更後期的Amina Wadud等，他們嘗試都跳過遜尼經典詮釋傳統，直接面對《古蘭經》與聖訓等經典文本，從這些經典的文字中產出順應時代的教義解釋並加以實踐。而這正正是一種伊斯蘭「原教旨」的精神。

另外，同樣被常用 ∕ 濫用的，還包括「薩拉菲主義」（Salafism）一詞。「薩拉菲主義」認為從先知穆罕默德開始以降的三代是黃金時期，當時的生活方式、道德觀、社會管理模式等都被視為典範，甚至權威。其被包含在「原教旨主義」的大傘底下，意味著直接投入對聖訓文本與傳統的批評，並不同程度地應用聖訓作為政治、社會運作，乃至日常生活的指引。

以聖訓研究見長的學者Jonathan Brown認為，在19、20世紀日漸顯著的西方現代化衝擊下，穆斯林學者對聖訓的態度可分為獨尊《古蘭經》、現代化薩拉菲、傳統薩拉菲與新的遜尼傳統（Late Sunni Traditionalist）四種類別。

然而，與「原教旨主義」一樣，今日論及薩拉菲主義，很多時候甚至已經不存在Brown所區別出的「現代派」與「傳統派」之差異，或是更細緻的區域流派之別，而變為一種簡化的標籤。所以我們才會看到，前述的改革派學者Muhammad Abduh和Rashid Rida，與伊斯蘭國、沙烏地奉行的瓦哈比主義（Wahhabism）以及塔利班，都同被歸為薩拉菲主義者。

「原教旨主義」的陷阱？

因此，無論是「原教旨」還是「薩拉菲」，其實都容易讓人落入以偏概全的陷阱中。「伊斯蘭原教旨主義」無法告訴你各個組織、流派之間有何不同，也無法讓你知道某個組織實際上在想些什麼、做些什麼。

伊斯蘭原教旨主義的精神與方法，可以孕育出崇尚現代科學精神的改革思想、突破父權枷鎖的伊斯蘭女性主義（Islamic feminism），也可以催生出塔利班這種所謂「野蠻」、「保守」、「開文明倒車」的政治理念與組織。相似的精神與方法結出不同的果實，這背後還有很多外在因素的影響：反殖鬥爭、地緣政治、族群問題、社會經濟結構……不是一句話全推給伊斯蘭極端主義、原教旨主義就了事的。

而現在的問題是，好像把範圍縮小了、目標框定了，修辭美化了，對抗「伊斯蘭原教旨主義」的輿論戰就取得了道德合法性——因為這不再是針對整個「伊斯蘭」，而僅是伊斯蘭中的「壞份子」，也不會因「伊斯蘭恐懼症」（Islamophobia）而落人口實。

但是，我們的「敵人」真的明確了嗎？當我們所稱要對抗伊斯蘭原教旨主義時，我們真的清楚要批判、拒斥、打擊的是誰嗎？還是當我們深入下去時，會發現許多致力於世俗教育的、為女性主義奮鬥的、主張宗教自由文化交流的個體、組織，其實也採用著相同的策略進行各自的「Jihad」，而感到無比困惑？換言之，針對「伊斯蘭原教旨主義」的輿論、宣傳戰，是否真的能落實「精準打擊」？抑或仍是東方主義式的偏見，只不過換了一個新的外衣？

所以，當我們希望準確地理解、談論當代伊斯蘭的各種議題時，我們仍需先擺脫似是而非的論調與模糊不清的觀念，將問題置於正確的脈絡中。

（封面來源：Pexels / Piotr Arnoldes）

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